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齐鲁文化与个人价值的实现
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广告招租,e-mail:yesize@hotmail.com 摘要: 齐鲁文化的个人价值主要体现在“经邦济世”、“治国平天下”的理想信念;强调集体,淡化个人的人文修养;自强不息的进取精神;忧国忧民的忧患意识;崇尚气节操守的“浩然正气”。 关键词:齐鲁文化 个人价值 一、“修、齐、治、平”、“经邦济世”的人生理想追求 人生在世总有自己的人生理想与价值追求。不同文化背景的国家与民族,有着不同的人生价值观,不同的价值观取向,就有不同的人生理想追求。 齐鲁文化向士人提出的人生道路是:“修身、齐家、治国、平天下”。儒家先哲特别注重个人的修身。《礼记·大学》提出:“欲齐其家者,先修其身”;“修身”是“齐家”的前提,不能自修其身,则无法“齐其家”。 孔子以“仁”作为最高道德准则,以“礼”克制个人的各种欲望,通过修身,使“其身正”。“所谓修身在正其心”,做到“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”(1),“非礼勿视,非礼勿听,非礼无言,非礼勿动”(2),一切都要符合礼制的要求。 孟子说:“君子之守,修其身而平天下。”(3)他从“性善”论出发,以人的“仁心”、“善性”为依据,主张修身之道,应着重于人的内在心性的修养,以达到人的“内圣”。并提出人要把自己与禽兽区别开来,就要具备“仁、义、礼、智”四端,要通过充实、扩展、完善人的“不忍人之心”,即要有“羞恶之心”、“恻隐之心”、“辞让之心”、“是非之心”,否则,“其非人也”(4)。他在《孟子·告子章句上》中,再次强调指出:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。”由此可见,孔、孟的修身之道,是完全建立在一种自觉自愿的基础之上的,修身是为了治国、平天下。 墨子在《墨子·修身》中,也讨论了品性修养与君子人格的问题,强调品行是为人治国之根本,君子必须以品德修养为重。他提出“君子之道”,应包括“贫则见廉,富则见义,生则见爱,死则见哀”;指出“志不强者智不达;言不信者行不果;据财不能以分人者,不足与友;守道不笃,遍物不博,辩是非不察者,不足与游。”(5)强调要立强志、讲究诚信、重视友谊、明察是非等做人之道。 荀子从“性恶”说出发,特别重视修身,重视后天的学习教育。其修身之道,明显地带有强制性。他以“性恶”为依据,强调“礼”的规范性,强调礼法制度对人的修养的绝对作用。在《荀子》中,有专论修养的《修身》篇,与修身养性密切相关的有《劝学》、《不苟》、《性恶》等篇。荀子指出:“君子博学而日三省乎己,则知明而行无过矣。”君子应做到“使目非是无欲见也,使耳非是无欲闻也,使口非是无欲言也,使心非是无欲虑也”,才能使自己成为“全”而“粹”的“成人”(6)。《荀子·修身》认为:“礼者,所以正身也;师者,所以正礼也。无礼,何以正身?”要求君子以“礼”为准则,修身养性;“以治气养生,则身后彭祖;以修身自强,则名配尧、禹”。要通过修身养性,达到长寿,做到名配尧、禹。“修身”是做人之本,只有先修其身,成为善人君子,方能“齐家”、“治国”、“平天下”。 “家之不齐,何以齐天下”。所以中国古代非常重视治家,并流传下来许多治家之道,诸如孔子有《孔子家语》、颜之推有《颜氏家训》、曾国藩有《家书》等治家之论。“齐家”,就是按礼制“正名”,规定家庭内部人与人之间的关系,人人恪守“名分”,理顺家庭关系,做到父慈子孝、夫正妻贤、兄友弟恭。这样才能使家庭处于一种亲情融融、和睦和谐的状态,使家庭的主要力量无后顾之忧,集中全力,专心于“治国”、“平天下”。 由此可见,“修身”、“齐家”是基础、前提,也是手段,“治国、平天下”是目的、归宿。一个人修身养性,把自己培养成君子善人,把家庭治理好,最终目的是为了“治国、平天下”。这是最高的人生理想,也是人生价值的最大体现。&nbs p; 正因为人生的最高理想和最大价值是“治国”、“平天下”,所以“经邦济世”也就成了仁人志士、君子善人的人生理想与价值取向。 二、淡化个体、强化集体的人文精神 在齐鲁文化的人文思想中,强调以人为本,认为“人有气、有生、有知、亦且有义,故最为天下贵也”(7)。人为万物之灵长,故孔子说:“仁者爱人”,“泛爱众”,是推己及人的“爱”,即孟子所说的“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”(8),这就是对社会群体之爱。荀子认为“人能群”,而动物“不能群”(9),这是人与兽的根本区别。正因为如此,所以每个人都要重视他人,重视群体,“己欲立而立人,己欲达而达人”(10),“己所不欲,勿施于人”(11)。为了他人和群体,儒家特别强调“舍生取义”、“杀身成仁”,要放弃个人的私利、私欲,乃至舍弃个人的生命。评定一个人的价值,不仅是其个人做了些什么,更在于他为别人、为群体、为社会、为国家做了什么。实现人生价值的方式就是儒家的“三立、三不朽”:“立德”、“立功”、“立言”,就是“兼济天下”。 齐鲁文化这种淡化个人而重视群体的人文精神,虽有忽视个性、轻视个人利益与欲求之处,但儒家元典的这种重他人、重群体、重社会、重国家的人文精神倾向,却是有利于提高人们的道德品位和精神境界,有利于和谐与改善人与人之间的关系,有利于激发人们的社会责任感,有利于培养人们爱国爱民的奉献精神。 三、自强不息、积极奋发的进取精神 中华民族的民族精神,可概括为刚健有为,自强不息的精神。《周易·乾卦》象曰:“天行健,君子以自强不息。”这种刚健有为,自强不息的精神,不畏艰难,不断进取,勇往直前,勇于创新,就是积极奋发的进取精神。具体包括:探索真理、追求真理的精神,知行并重的实践精神,注重实际的务实精神,反对“过”与“不及”的中和精神,仁者爱人的人本精神,舍生取义的大丈夫精神,鞠躬尽瘁,死而后已的献身精神,天下为公的世界大同精神。儒家强调“修身”、“进德修业”、“内省”,通过修身、进德修业、内省达到理想的人格境界。孔子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”曾子曰:“吾日三省吾身”(12)曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。”(13)是说士人要有远大而坚定的志向,要明确自己肩上重任的深远的历史意义。曾子鼓励士人要立志,树立起庄严而神圣的使命感、责任感。这种坚韧不拔、奋发进取的有为精神,为后来的有志者树立了光辉榜样。 四、忧国忧民、居安思危的忧患意识 忧患是一种心理状态、一种动力、一种人生的态度。所谓忧患意识,是指对国家、对人民、对民族的前途、命运所怀有的深切关心,而表现为思想感情上的一种经常性的忧心思虑的心理状态。居安思危,有备无患。《尚书·商书》:“惟事事,乃其有备,有备无患。”这种忧患意识,表现了我国古代仁人志士对国家民族的高度关心和社会的严肃使命感、责任感。他们时刻把自己的忧乐悲喜,同民族大众忧乐悲喜紧密地联系在一起,与民众同甘苦、与国家同命运,时刻为国家兴衰、民族荣辱、人民忧乐,排忧解难、孜孜奋斗,以至不惜为之献身。 孔子是一位有着浓郁忧患意识的先哲,他的一生都是在忧患之中度过的。他曾多方面论及“忧患”的问题,据《周易·系辞》载,子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱;是以,身安而国家可保也。”他为国家能否长治久安而忧虑。他又说:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”(14)他忧的是如何修德、如何成人。还说:“人无远虑,必有近忧。”“君子谋道不谋食”;“君子忧道不忧贫”(15),他谋的是天下之正道,他忧的是天下是否有道,而个人的贫困则不足谋、不足忧。 孟子也是一位具有强烈忧患意识的哲人,他说:“忧民之忧者,民亦忧其忧”(16),浓缩了中华传统文化中深厚的忧患意识。其意思是说,执政者以老百姓所忧心的事情作为自己忧心的对象,老百姓也会反过来忧思执政者 的忧患。“君子有终身之忧,无一朝之患也。”(17)他以辨证的观点审视“忧”与“患”,认为只有终身处于忧虑之中,才能避免随时可能发生的祸患。在《孟子·告子章句下》中,孟子首先列举了舜、傅说、管仲等人在忧患中崛起,阐明人之将担大任,必先经历一番痛苦的磨砺与考验,然后才能成功。最终得出“生于忧患,而死于安乐”的精辟论断。充分说明,忧患意识可以激发人们振奋斗志,顽强不屈地生存与发展。不在安乐中死去,而在忧患中永生! 在《墨子·七患》中,墨子首先分析了给国家造成危亡的祸患,指出:“国有七患”,“以七患居国,必无社稷;以七患守城,敌至国倾。七患之所当,国必有殃。”接着,他特别强调要做到居安思危,思则有备,有备则无患。他告诫人们:“仓无备粟,不可以待凶饥;库无备兵,虽有义不能征无义;城郭不备全,不可以自守;心无备虑,不可以应卒。”并提出防治祸患的根本,在于增加生产和节省财用。这些都充分体现了墨子为国为民的忧患意识。 齐鲁文化“忧国忧民”、“居安思危”、“生于忧患,死于安乐”的这一优秀的传统思想意识,千百年来启迪、警示着世世代代,激励着无数仁人志士,“位卑未敢忘忧国”,以天下为己任,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,成为中华民族的最可宝贵的精神财富。在当今时代,它依然在启迪、警示和激励着我们的生存与发展。 五、崇尚操守气节与信念 “朝闻道,夕死可矣”(18),揭示的是操守气节的源泉;“鞠躬尽瘁,死而后已”,归纳的是操守气节的拓展;“英雄生死路,却是壮游时”,概括的是气节操守之升华。千百年来,经过世世代代弘扬、传承的气节与信念,是支撑中华民族生生不息、弱而复强、衰而复兴的民族魂与脊梁。 中华民族自古以来就是一个崇尚气节操守与信念的民族。历代有识有为之士,都自觉地从先辈的高尚气节中汲取精神营养,用以坚定自己的信仰和追求,砥砺自己的情操和品格。“沧海横流,方显出英雄本色”。司马迁身陷囹圄撰写《报任安书》,文天祥面对死亡吟咏《正气歌》,虔诚礼赞和深情缅怀着“时穷节乃见”的前贤哲人。翻开史册,“典型在夙昔”,“古道照颜色”的民族精英比比皆是。一部卷帙浩繁的华夏史,就是一部用气节操守与信念写成的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的节义列传。并不断地传承,激励着后人效法先贤,养天地之正气,成人类之高节。 “朝闻道,夕死可矣”,揭示了一个跨越时空而颠扑不破的真理:理想、信仰与信念是气节操守的原动力。任何时代、任何群体与成员,只要有了坚定的理想信念,就有了精神支柱和精神动力,就有了战胜一切艰难险阻的勇气和力量,就能历经磨难而不衰,屡遭坎坷而不馁;就能为捍卫真理和正义而抛头洒血,就能无坚而不摧,无往而不胜。历朝历代之所以不断造就出许多在中国历史舞台上演出威武雄壮的活剧、不断铸就出气节大义凛然的精英贤哲,关键就在于他们执著地追求自己认定的人生信念。即使“朝闻道,夕死”,也无怨无悔,而且还特别看重由此而凸现的生命价值与意义。 历来成大事、立大业者,不管在朝在野,不顾处境顺逆,心中长存 “浩然正气”,因而无论遭遇何种挫折,都能“不坠青云之志、坚守人生大节”。正是在儒家思想的熏染和仁人志士的影响下,中华民族对操守气节向来特别重视,气节观被从圣贤到百姓的社会各个阶层人士广泛接受,作为人生的准则,并对中国历史和中华民族的发展产生了非常巨大的影响。它总是让人感觉到正气满宇宙,大节镇乾坤。而一个人只要养得浩然之气,其一生就必然充满活力,充满精气神。文天祥临死前在其衣带中写道:“孔曰成仁,孟曰取义,惟其义尽,所以仁至。” 齐鲁文化在教诲人们如何做人和改良社会风气方面,非常强调弘扬正气的重要性。孔子的“君子忧道不忧贫”(19)、孟子“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”的“浩然正气”,就是这个道理。文天祥《正气歌》中的“天地有正气,杂然赋流形,下则为河岳,上则为日星,于人曰浩然,沛乎塞苍冥”,乃流传千古之绝句。 “贵名不可以比周争也,不可以夸诞有也,不可以势重胁也,必将诚此然后就也。”(20)要弘扬正气,就要弘扬“天下为公”。“尽公者,政之本也,树私者,乱之源也。” (21)要弘扬正气,就得“行权有道,不害人以行权”(22)。 注释: (1)《礼记·大学》;(2)《论语·颜渊》;(3)《孟子·尽心章句下》;(4)《孟子·公孙丑章句上》;(5)《墨子·修身》;(6)《荀子·劝学》;(7)《荀子·王制》;(8)《孟子·梁惠王章句上》;(9)《荀子·王制》;(10)《论语·雍也》;(11)《论语·颜渊》;(12)《论语·学而》;(13)《论语·泰伯》;(14)《论语·述而》;(15)《论语·卫灵公》;(16)《孟子·梁惠王下》;(17)《孟子·离娄章句下》;(18)《论语·里仁》;(19)《论语·卫灵公》;(20)《荀子·儒效》;(21)《晋书·刘颂李重列传》;(22)《公羊传·桓公十一年》。
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