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齐鲁文化与理想教育
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广告招租，e-mail:yesize@hotmail.com 摘要： 理想、信念与信仰是人们的精神寄托和对人生终极价值的追求。齐鲁文化的社会理想与人生理想的追求、价值取向，对当代的理想、信念与信仰教育仍然有借鉴意义。 关键词：齐鲁文化 理想 信念 信仰 理想、信念与信仰，是人们超越自我、超越现实、追求远大价值目标的高度稳定的自我意识、持久观念，体现人们对真、善、美和未来美好目标的高度仰慕、信服、向往与追求，并以之统领自己的精神生活，作为自己精神寄托的思想倾向，是人们对终极价值的追求。理想以信念、信仰为基础，信念、信仰决定理想的内容与方向。 中国传统文化向来倡导“经国家”（1）、“经邦国”（2），即“经邦济世”。具体可概括为：积极入世的价值取向、经邦济世的人生本位、实体达用的学术追求、以天下为己任的人道情怀。 《礼记·大学》曰：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”这一经典表述，从个人修持，一直到“经邦济世”，全面地概括了儒学从形成时就固有的经世精神。这种执着的经世精神，在中国几千年的历史长河中，虽有淡化之时、变形之象，但却始终延绵不绝，在跌宕起伏之中，一以贯之。 理想、信念与信仰具有导向作用。当人们确立了科学的理想、信念与信仰，也就有了正确的生活方向，就浑身充满着浩然正气，就能抵制金钱、名利、权位的诱惑，抵制各种腐朽思想的侵蚀，就能经受住任何艰难曲折的考验，永葆“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高风亮节。 总之，理想、信念与信仰教育是思想建设的核心，是造就“四有”新人的根本保证，应把它摆在思想政治工作的首位，要深入进行理想、信念与信仰教育。 一、“小康”、“大同”的社会理想 中华民族是一个勤劳勇敢而又富有理想的民族。从遥远的上古时代，我们的先民在同自然、贫困的抗争中，就表达了对富裕生活、未来理想社会无限美好的憧憬与向往。 《礼记·礼运》把理想社会描述为：“天下为家，各亲其亲，各子其子”，“城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里……是谓小康。”“天下为公。选贤与能，讲信修睦。……使老有所终，壮有所用，幼有所长。……谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。这是古人对“小康”、“大同”理想社会较为系统的描述，是对先秦以来，诸子百家所提出的理想社会的高度概括、诠释和完整表述。 “小康”、“大同”式的社会理想，不仅存在于古代圣贤们的头脑和言论中，也存在于平民百姓的心中。陈胜、吴广“苟富贵，无相忘”之约，表达了秦末贫苦百姓对幸福生活的向往；陶渊明的“世外桃源”；唐代末年，王仙芝领导农民起义时，自号“天补平均大将军”，意在“补不足，均有余”；宋代王小波领导的农民起义宣布：“吾疾贫富不均，今为汝辈均之。”南宋农民起义首领钟相也明确提出：“我行法等贵贱，均贫富。”明末李自成起义时，把“均田免粮”作为起义军的纲领；洪秀全的《天朝田亩制度》；康有为的《大同书》；孙中山的“三民主义”等等，仁人志士极富幻想色彩的“大同”理想，让生活在社会最底层的千百万贫苦民众对未来充满无限的希望与憧憬。 孔子及其儒家学说最早表达了人们对摆脱贫困、拥有未来幸福生活的理想与追求。孔子主张“博施于民而能济众”（3），崇尚“老者安之，朋友信之，少者怀之”（4）的理想社会。墨子则力主“爱无差等”，以“兼爱”、“非政”为原则，并且以自己的思想和行为，为人们描绘了一个人人相爱、平等劳动、没有战争、没有私产和剥削的理想社会。 二、“修身、齐家、治国、平天下”的人生理想 （一 ）、“修、齐、治、平”、“家国合一”的政治观念 《孟子·离娄上》说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”一语道破了宗法制度下政治之精义。故而治国必先齐家，齐家必先修身；家齐国治而天下平。这便成为齐鲁人的一个显著的政治观念。在齐国，作为臣民，都要各自守其位、安其业、司其职、尽其责，自上而下，逐级治理好了，国也就能得以治理。《国语·齐语》载：“国子、高子退而修乡，乡退而修连，连退而修里，里退而修轨，轨退而修伍，伍退而修家”，就是阐明这样的道理。作为君王，则“始于为身，中于为国，成于为天下”（5），“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”（6）。因而修身养性也是齐鲁圣贤的一个很重要的政治观念。齐国政治家们认为，修身养性的内涵是极其丰富的。君王应遵守法度，“上服度则六亲固”（7）；君王应知礼义，“天有常象，地有常则，人有常礼，……兼而一之，人君之道也”；君王应有德行，“为人君者，荫德于人者也”（8）；君王还应懂得养生长寿之术，“道血气，以求长年、长心、长德，此为身也”（9）。由此可见，齐鲁文化“修、齐、治、平”，家国合一的政治观念具有儒、道、法、阴阳等诸家政治思想的综合性特点。 （二）、修身与人生价值取向 《礼记·大学》有言，欲治其国者，先治其家；欲齐其家者，先修其身；身修而后家齐，家齐而后国治、平天下。可见，在以修身、齐家、治国、平天下为内容递进建构的中国文化系统中，修身是基点，是核心。 所谓修身，就是“克已”，完善人品操行，提高人生品位与境界，做一个符合中国文化传统、具有最高人生价值的中国人。修身，是达到人格完善的自我体现，是实现最高人生价值的途径和方法，是为齐家、治国、平天下打下扎实的人生基础。 儒家先哲最高价值的人生就是效法远古圣贤。孔子说：“今人居，古人与稽。今世行之，后人以为楷。”（10）这种对古人的敬仰，不是纯粹的复古，效法远古，意味着有历史渊源之依据，更能够为时人所接受。马克思将此喻之为：借古代人物，演现代之剧。儒家在描述远古时代的先贤时，将自己的政治理想渗透其中：“天下为公，选贤与能，讲信修睦”、“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养”、“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户不闭。是谓大同。”（11）这是一个政治清明、礼仪井然、人心融融的“礼”、“仁”之邦。克己修身，复礼归仁，就是修持具有“怀仁”、“知礼”的身心，既要与这个理想的大同社会相适应，又要为它的实现而努力。前者才是修身的目的，后者只是将修身作为手段，以此为出发点，才能实现“大同”这一外部世界的最高境界。外部世界的最高境界与修身这一内部世界的最高境界最终才得以完美的统一。 （三）、“仁”与“礼”的修身标准 “仁”，形二人，意为人人和睦友爱。孔子称爱人之心，孟子称之为“恻隐之心”。仁，体现在不同的社会交往环境里，则是忠、恕、孝、悌，对国君、对朋友、对父母、对兄弟，都有一个“仁”的问题。“仁者爱人”的思想，奠定了国家秩序中以民为本的思想基础。“民为贵，社稷次之，君为轻。”（12）儒家这一“民本”思想，千百年来造就了一大批“为民请命”的仁人志士，“无道则反、无道则争、无道则退”，他们是民族之魂、民族的脊梁。 礼者，社会人际关系也，是“仁”的社会体现。“君君，臣臣，父父，子子”（13）；“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（14）。在孔、孟那里，礼序，依然是以远古社会为蓝图，渗透了他们的社会理想的人际秩序，是政治清明的具体化。这种人际秩序的内核就是仁道，具体表现为：各在其位，各尽其责。因此，不仁道的人际关系应该得以匡正。成汤灭桀，武王伐纣，按说是“僭越”。但桀、纣是无道之君，“无道则反”，汤武他们是伐无道，以施仁政，因而成为孔、孟所仰慕的先贤。孔、孟所说的“父子有亲”，是双向的。不避开父亲的责打，而使父亲冒不义之名是愚孝。孔、孟也推崇“非时不见，非义不合”的隐贤。可见在先秦时代，儒家原典的“仁”、“礼”思想，充满着朝气，是烛照士大夫们积极参与社会改造和文化建设的精神之炬。 注释： （1）《左传》；（2）《周礼》；（3）《论语·雍也》；（4）《论语·公冶长》；（5）《管子·中匡》；（6）《论语·子路》；（7）《管子·牧民》；（8）《管子·君臣上》；（9）《管子·中匡》；（10）《礼记·儒行》；（11）《礼记·礼运》；（12）《孟子·尽心章句下》；（13）《论语·颜渊》；（14）《孟子·滕文公上》。 2004.6.17
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