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儒家元典崇尚人文教育，注重社会理想与人文价值。“观乎天文以察时变，观乎人文以化天下。”（1）人文教育是一种求善的教育。教育的目标是教人如何做人，以充满人文品味的道德教育去培养人、教育人。当代人应具备的基本素质可概括为：铸造一颗中华之灵魂；具备人文与科学两种精神；训练三种能力，即学习能力、实践能力、创新能力。人文教育是以培养学生建全的人格、坚强的意志、良好的道德品质、强烈的民族意识、大公无私的奉献精神为重点，以培养“四有”人才为价值取向的教育。
儒家人文精神美育品格的要义，就在于通过修养，达到理想的人生境界。《荀子·不苟》说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”《中庸》说：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道……唯天下至诚为能化。”《大学》说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”以上所谓“诚”、“自慊”，都是强调人心的真实自然、毫无虚假、浑然天成的本体状态。消除天与人之间的隔阂，使人进入与万物浑然为一体，即“天人合一”的理想境界。
一、齐鲁文化与如何做人
当今大学教育所缺失的“人文素养”、“人文精神”，是指一种超越动物性感性欲望和工具性功利的精神价值。中国与西方的主流经典文化都认为，这样一种精神价值是人之为人、人之区别于动物的根本特征。
清代曾国藩说：“不为圣贤，便为禽兽。”此言乍一听，令人心跳耳热，因为自古圣贤毕竟是少数人。人若不能做圣贤，便是禽兽了。
从人类的进化论看，禽兽大抵是不如人的。在汉语词汇中诸如“鼠窃狗盗”、“蛇蝎心肠”、“虎狼之心”、“狼狈为奸”等等，均为禽兽之劣行。人们把凶恶贪食者，称之为“饕餮”、“狼吞虎咽”；把妓院老妈子称为“老鸨”，称劣行者为“猪猡”、“王八”、“畜生”等等。然而仔细—想，狗偷鼠窃是因其饥饿，蛇蝎野兽伤人是为了自卫，而“狼狈为奸”、“狐假虎威”等等，其实是人类将自己的劣行强加于这些无辜动物的，更不用说“老鸨”这种鸟，决不可能有开妓馆的意识和本领。传说中饕餮这种凶恶贪食、子虚乌有的野兽，也不懂得侵吞民脂民膏、用公款大吃大喝。而被人不齿的“王八”，其实是动物界最为敦厚老实的物种。
人类在精神文化上，很早就以动物为图腾、楷模，诸如“鸿鹄之志”、“鹰眼豹胆”、“龙腾虎跃”、“虎踞龙盘”、“虎步龙行”、“虎背熊腰”、“英雄虎胆”、“龙马精神”，等等，就连历代帝王及其家人，也不耻以动物自诩，诸如“真龙天子”、“龙凤呈祥”、“龙子龙孙”之类。于是，人们对曾国藩“不为圣贤，便为禽兽”的话，便不屑自愧了，倘能做龙虎鹰豹那样的禽兽，也就够可以了，何必苦费心志去做什么圣贤呢！当然，动物不可能有人类的创造性思维，故而不能造出原子弹、导弹、火箭和计算机之类。即使凶猛的虎豹，也敌不过猎人手中的一支普通火枪；蛇蝎再毒，也只能乖乖地成为某些人餐桌上的蛇羹美味了…… 由此可见，人类真不愧为“万物之灵长”啊！
齐鲁文化的人文教育首先强调要明确人与禽兽之别，强调做人之道。孔子说：“天地之性为贵”（2）。人为万物之灵长，贵于万物。又说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（3）他还说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”（4）。《论语·宪问》载，宪问耻，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”意谓，人应该有羞耻之心。国有道，为官者应该拿俸禄；国无道，做官者仍然拿俸禄，这就是可耻。这里强调要有责任感，为官者不能白拿俸禄。
孟子说：“羞恶之心，人皆有之。”不知羞恶，不懂耻辱，非人也；有羞耻之心，乃做人之根本。他认为，作为精神价值的“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”之心，乃“人之所以异于禽兽者”；人若无此四心，“非人也”（5）。
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