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从1995年起，我国实行了双休日制度，这就使我们的生活方式与现代生活接轨了。 随着劳动时间的减少与休息时间的增多，人们越来越关注休闲的意义及其价值，因为它关系到人生的质量。
所谓休闲，是指摆脱了外在约束的个人可以自由支配的时间。这个时间，有积极 的闲暇和消极的无聊之分。对于积极的闲暇，诸多名人都给予肯定。古希腊的亚里士 多德认为：“幸福是凭借休闲的，因为我们忙忙碌碌正是为了能够休闲。”( 亚氏《 伦理学》，见吉林人民出版社出版《西方思想宝库》p645) 亚里士多德把休闲与幸福 挂起勾来。马克思更是深刻地洞悉到休闲对人的个性发展和生产提高的效用价值，他 说：“增加自由时间，即增加使个人得到充分发展的时间，而个人的充分发展又作为 最大的生产力反作用于生产力。”(《马恩文集》第45卷p222)恩格斯也认为休闲对人 的发展有重要意义：“使每个人都有充分的休闲时间从历史遗留下来的文化──科学、 艺术、交际方式等──中间承受一切真正有价值的东西。”(《马恩文集》第2卷p479) 列宁也认为不会休息就不会工作。他们都对积极的休闲定义出极具人学旨意的价值。 我们应该摒弃休闲即偷懒、慵惰、落后、酗酒、泡妞等陈旧的观念和行为，要从人的 精神需求与感性解放的高度认识休闲的文化内涵和美学意义，进而使人生之休闲活动 在生命哲学的层面上展开，实现人的精神和个性的解放。
那么，积极的休闲有哪些美学意义呢?
首先，休闲能够丰富人生。正是休闲的时间，人们才能得以聚会访友、垂钓养花、 跳舞打牌、摄影集邮、游览观光等等。这些消遣娱乐的休闲活动以其大众性、娱乐性 和补偿性的特点，使人恢复储存继续劳作的精力和动力，并能提高人的审美情趣和生 活品质，从而丰富生活内涵。什么样的人生才是幸福的呢?在现代社会里， 物质的富 足并没有消除因理性崇拜和人文失谐而带给人的矛盾和忧虑。哲学家海德格尔认为： “只有审美活动才是人类生存的精神家园，只有诗意地居住在大地上才是人类的终极 目标。”他的意思就是：人生富有诗意才是幸福的。因此，借助并充分利用休闲，提 高休闲的质量，才能使人幸福。现代工业社会造成了人与自然的疏离，因而崇尚和回 归自然，以及由此而产生的消费意向成了现代都市人的普遍心态，也是现代审美潮流 的趋向。而这又与我国古代的诸多高人的崇尚不谋而合。姜子牙自得于渭水垂钓、诸 葛亮躬耕于南阳垅亩、陶渊明悠然于东篱下采菊，等等，无一不是闲适人生的表现。 贴近自然，反朴归真，求得人性的寄寓和人与环境的亲和，都只有借助于休闲才能办 得到。无疑，休闲旅游可让人投身自然，品味生态，吸取文化，在雍容洒脱中寄情山 水，畅怡性情，寄寓理想，健体强身。由此才能求得精神情感的慰藉和生命情调的复 归。
其次，休闲可以创造艺术和平淡之美。我国古代的大批隐士阶层，大都是在率意 自适的隐逸生活中创造出很高的艺术成就的。他们在读书作画、啜茗清谈、调琴弈棋、 游历修炼的归隐生活中，使自己的人生境界和艺术创作达到了高远的境界。如宋代的 李颐、范宽、明末的八大山人等，都是隐逸画士，他们遁迹崖穴，寄情山水，以闲情 逸志去采写山林平远之趣，使淡泊、简远、空灵成为中国山水画的主要风格。阮籍、 陶潜、孟浩然、王维等，更是借助于闲隐，创作出了不朽的佳篇。陶渊明还由此开创 了田园诗艺术的先河，享受了“此中有真意，欲辨已忘言”的陶然忘机的人生佳境。王维在终南山“弹琴赋诗，啸咏终日”，因而成为“文章冠世，画绝千古”的才子。人生艺术的发展过程，亦即人类自身不断觉解和提升的演进过程。原始情调与现代困 惑的二律背反告诉人们这样一个文化情结：艺术需要休闲，休闲发展艺术。美学理论 认为，休闲文化所蕴含的丰厚隽永的文化意蕴和超然的人生态度，是对人生生命的濡 养，对精神世界的陶冶。即使是成就功业的伟人，也都是把休闲平静作为生活的一部 分。罗素在《走向幸福》一书中说：“伟人的特征之一就是平静安逸的生此文共有2页 上一页 1 2 下一页
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