人人都想过美好幸福的生活，都想领略生活中的无穷妙趣。

哲学就是生活的艺术。

哲学是爱智慧。追求智慧是我们的自然倾向。正像生活在阳光底下一样，我们也在智慧的沐浴之下。

人追求智慧就是力图从一种无限的超越视角来观看或关注人自身的生活。我们身在此时此世，不可能会对自己及自身所处的世界有全面深入的了解。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。要对这个世界有全面深入的认识和洞察，就必须脱离自身的狭隘性，学会从一种无限和超越的视角或观点来关照现实世界。

这种意义上的智慧就是中国哲学家庄子所说的“道”。道既是日月星辰、山川大地、花草树木、人类与社会的本源，又是关照万事万物的一种超越和无限的视角或智慧。庄子认为，道不是思辨的对象，也不是语言所能把捉到的，当然更不是感觉的对象。道不可言说或讨论，却能够为人所体会或领悟。道是真实的存在，你可以感受到，却见不到，触摸不到；它是万事万物本源，它自己却不是源自他物的；道在时空上是无限的，是没有边际的。

由于道既是超越的无限的，又是无所不在的，所以要能真正做到“以道观之”，就必须既出世又入世。道具有超越性，然而它又潜寓于事事物物之中。所以每一事，每一物都有智慧。能够把这两者很好地结合起来的典范就是《庄子》一书中的大鹏鸟。

大鹏鸟“抟扶摇而上”九万里高空，再从九万里高空来俯视这个世界。我们所处的物质世界是基础，但我们的思想、精神不能局限于这样的物质世界。思想和精神要想获得真正的自由就必须超越这个现实的世界。而且不但要超越这个世界，还必须提升这个世界，使人的世界一层一层地向上无限地提升直至宇宙的顶点。

从这样的顶点来关照我们这个世界，也就是庄子所说的“以道观之”，即从道的观点来关照人世间。这是理解人生的一条新思路或一个新视角。唯有如此，才能形成宽广博大的胸怀，才能具有高瞻远瞩的眼光，才能怀抱见微知著的智慧，从而，这个世界必然具有不同的气象和意义，我们的人生也必然富有特别的情趣和价值。

所以，幸福生活需要有智慧之光的指引才能得到。智慧的特征是喜悦、欢乐、幸福、愉悦。这种深沉而平静的喜悦是智慧所结的首要果实。如果说道是“无所不在”，那么智慧应该是属于人类的财富。其实，一部人类文明发展史确凿无疑地告诉了我们，如果人类没有追求智慧或哲学智慧的无穷激情和无比坚毅，我们的世界就不可能繁衍生息直至如今，是智慧或对智慧的追求在维持着这个世界，成为人类历史发展的“源头活水”。

问题是我们究竟如何才能得到智慧呢？我们并不是生活在智慧之外，而是一直在邀请智慧进入自己内心，在自己心灵深处营造一个幸福、安详、静谧的家。根据中国哲学，尤其是庄子哲学的精神，道或智慧既是超越的，也是内在于事事物物之中的。这倒并不是说，道也内在于事事物物，我们就能不费吹灰之力顺手牵羊地获取道或智慧。

怎样得到智慧或道呢？追求智慧的过程中我们会得到知识。所以我们可以通过知识而接近于智慧。但知识只不过是追求智慧过程中的阶段性产品，还不是智慧本身。理性固然是追求智慧的重要工具，但不是唯一的，也不是最重要的。我们要学会运用我们的耳朵去听，要敞开我们的整个胸怀，运用我们的整个身体、整个心灵、整个生命去感受，去探索。也即一个人的整个存在都在听，在寻找，在探索，在感悟。

每个人的生命里都有道在其中，或者说我们每个人都生活在道或智慧之中。智慧的寓所谁都可以进入，只要你具有哲学的洞见。智慧渗透于哲学的洞见之中。如果说哲学是幸福生活的艺术，人人都把幸福生活视为目标，但有人得到幸福，你却没有，这就表明你的生活方向有问题。可能你还没有自觉到道就在你的生命中，还不能自觉地运用道或智慧来审视你的生活。你没有体验到潜寓于你身心中的道或智慧就是你的生活之道。

其实，智慧就是一条道路，所以哲学也是一条道路，是一条既在面前无穷绵延，也在身后不尽伸展的道路。我们行进在这路上，只要始终把幸福生活看作是人生的目标。(作者系北京大学哲学系教授)